Timothy leary психоделический опыт fb. Психоделические средства и духовная практика. Некоторые технические замечания о психоделической сессии

В качестве аргументов ЗА прием психоделических веществ я сошлюсь на деятельность Станислава Грофа. Для тех, кому это имя мало известно, процитирую всезнающую Википедию:

Станислав Гроф (чеш. Stanislav Grof; род. 1 июля 1931 Прага, Чехословакия) - американский психолог и психиатр чешского происхождения, доктор философии по медицине, один из основателей трансперсональной психологии и пионеров в изучении изменённых состояний сознания, почётный член Российского психологического общества. Внёс значительный вклад в развитие психологической науки.

Станислав Гроф провёл исследования, касающиеся влияния препарата ЛСД на человеческое сознание, и разработал психотерапевтическую технику холотропного дыхания. Он экспериментально доказал возможность трансперсональных переживаний для любого человека и разработал расширенную картографию психики. Гроф показал, что эмоциональным и психосоматическим заболеваниям присуща многоуровневая структура, биографическая, перинатальная и трансперсональная динамика. Он разработал гипотезу, согласно которой множество состояний, характеризующихся медиками как психозы и лечащихся медикаментозными средствами, в действительности представляют собой кризисы духовного роста и психодуховной трансформаци.

Отрывок из книги «Путешествие в поисках себя»

Использование психоделических веществ для целительства, предсказаний и общений со сверхъестественным и хтоническим мирами восходит к началу человеческой истории. С незапамятных времен растения и - реже - ткани животных, содержащие изменяющие сознание алкалоиды, использовались для ритуальных и магических целей как в примитивных, так и в высокоразвитых культурах в различных частях мира.

Психоделические растения и вещества

В китайской медицине сообщения о психоделических веществах появились по крайней мере три с половиной тысячи лет назад. Легендарное божественное растение и напиток хаома упоминается в древнеперсидской «Зенд-Авесте» .

Широко распространенным растением, обладающим психоделическими свойствами, является конопля . На Ближнем Востоке, в Африке, Индии, Китае, Тибете, Северной и Южной Америке и в Карибском бассейне листья, цветы и смолу различных ее разновидностей, таких, как, Cannabis sativa и Cannabis indica, люди курили и принимали внутрь под различными наименованиями - гашиш, киф, харас, бханг, ганджа, марихуана , и делалось это для удовольствия, целительства и в ритуальных целях. Конопля обеспечивала таинства столь разнообразных сообществ, как примитивные африканские племена, индийские брамины, тантрические буддисты Тибета, некоторые ордена суфиев, древние скифы и растафариане Ямайки.

Психоделическая фармакология была особенно развита в Центральной Америке, где различные доколумбовские культуры (ацтеки, толтеки, майя) и современные племена индейцев (уичоли, яки, масатеки) использовали по меньшей мере шестнадцать различных растений с определенными способностями изменения сознания . Наиболее известные из этих растений - кактус пейот (Lophophora williamsii), священный гриб теонананкатль, или «тело бога» (Psilocybe mexicana и cubensis), и ололуикви - местное название семян вьюнка (Turbina corymbosa).

Ритуальное употребление пейота осуществляется и в наши дни, в особенности среди мексиканских индейцев уичоли, яки, кора и тарахумара. После американской Гражданской войны религия пейота перешла из района севернее Рио-Гранде в Соединенные Штаты и была ассимилирована более чем пятьюдесятью североамериканскими племенами. По некоторым оценкам более половины американских индейцев (250 тысяч) принадлежат сейчас кУрожденной Американской Церкви - синкретической религии, сочетающей культ пейота с элементами христианства .

Наиболее известный южноамериканский психоделикаяхуаска, или йяге , приготовляемый из коры лесной лианы Baristeriopsis caapi и известный в Бразилии, Перу, Эквадоре и Колумбии под различными местными названиями, такими, как вино смерти, вино души, лоза смерти (Soga de muerte). Он применяется в драматических ритуалах совершеннолетия, включающих бичевание, а еще известен тем, что вызывает очищение, исцеление, видения и телепатические способности.

Среди психоделических растений экваториальной Африки можно отметить кустарник ибога (Tabernanthe iboga) . Его корни откапывают дикие кабаны, гориллы и дикобразы, поведение которых после этого значительно меняется. Измельченная кора этих корней используется аборигенами, называющими ее эбогой или ибогой. В небольших количествах она вызывает сексуальное возбуждение и является психостимулянтом. Мужчины на тропе войны и охотники на львов принимают ее, чтобы бодрствовать на протяжении ночи. Культ ибоги, допускающий участие как мужчин (бвити), так и женщин (мбири), использует большие дозы корней в ритуалах, продолжающихся всю ночь и включающих танцы и барабанный бой, в религиозных целях и для общения с духами предков.

Последнее психоделическое растение, которое я хочу отметить, - это мухомор (Amanita muscaria) , красный в белую крапинку гриб, встречающийся у Льюиса Кэролла в «Алисе в Стране чудес» и во многих других западных сказках. Мухомор широко употребляется сибирскими шаманами - коряками, самоедами, чукчами, - североамериканскими индейцами вокруг Великих Озер, особенно оджибве, и некоторыми скандинавскими народами.

Некоторые исследователи пытались связать его с рассказами викингов о напитке медвежьекожих людей - Berserksgang, - который описан в нордических сагах (Fabing, 1956). Гордон Уоссон (Wasson, 1967) собрал свидетельства относительно того, что мухомор является легендарным растением, из которого приготовлялась ведическая сома. Однако в этой теории возникли неясности и противоречия, так что она при всей своей популярности не стала общепринятой.

Научный интерес к психоделикам

Затем до 1940 года проводились довольно мало психоделических исследований. Золотая эра психоделиков началась в апреле 1942 года , когда швейцарскому химику Альберту Хофману посчастливилось открыть экстраординарные психоактивные свойства микроскопических доз диэтиламида лизергиновой кислоты (ЛСД-25) . Открытие этого полусинтетического производного спорыньи, активного в микроскопических дозах, измеряемых микрограммами (миллионными долями грамма), стало научной сенсацией. Исследования, вдохновленные этим открытием, не ограничились изучением ЛСД, но и возродили интерес к ранее известным лсиходелическим растениям и веществам и привели буквально к лавине открытий в этой области.

Одна за другой поддавались исследованиям тайны психоделического мира. Были обнаружены и получены лабораторным путем химически активные агенты наиболее известных психоделических растений. Сам Альберт Хофман проявил значительный интерес к химии психоделических растений после своего первого опыта с ЛСД-25 и последующих систематических экспериментов с этим веществом. Ему удалось разрешить тайну священных мексиканских грибов, выделив их активные алкалоиды, псилоцибин и псилоцин . Ему удалось также объяснить действие семян вьюнка валичием в них амида d-лизергиновой кислоты и других производных спорыньи, прежде чем на пути этих исследований встали административные и политические препятствия, вызванные появлением черного рынка психоделиков и неконтролируемым любительским экспериментированием.

Основным активным веществом в пяхуаске, или йаге, является алкалоид гармалин, называемый также банистерином, ягеином или телепатином . Хотя его химическое строение известно с 1919 года, современные химические и фармакологические исследования обнаружили новые важные детали. Особенно интересно то, что гармалин весьма похож на вещества, которые могут быть получены из шишковидной железы, например, на 10-метоксигармалин . Это дает основу для различных спекуляций, так как многие мистические традиции приписывают шишковидной железе большое значение в связи с «раскрытием третьего глаза» и различными экстрасенсорными способностями. Алкалоиды гармалы были найдены также в нюхательных смесях кохоба и эпена и в сирийской руте (Peganum harmala).

Ибогаин, основной психоактивный алкалоид африканского растения ибоги (Tabernanthe iboga), был выделен в 1901 году, но его химическая структура была полностью описана лишь в конце 60-х. После преодоления ряда трудностей химики раскрыли также секреты гашиша или марихуаны, связав их типичное действие с группой тетрагидроканнабинолов (ТГК).

Теоретический интерес к производным триптамина объясняется тем, что они в естественном виде существуют в человеческом организме , являются производными важной аминокислоты триптофана и химически близки к нейротрансмиттерам. Поэтому они могут быть эндогенными психотомиметическими веществами, могут порождаться метаболическими процессами в теле и могут иметь отношение к биохимии психозов.

Ритуальное и психотерапевтическое использование психоделиков

Поскольку большинство из этих разнообразных феноменов лежит за пределами концептуальных рамок традиционной западной психологии и вообще научных представлений, неудивительно, что западные ученые и просто образованные люди принимали эти утверждения скептически. Однако лабораторные и клинические исследования психоделиков в 50 - 60-х годах принесли неожиданные подтверждения верованиям примитивных культур, подрывая вместе с тем многие фундаментальные предположения и предрассудки ньютоно-картезианской науки.

Первым шагом в этом направлении было открытие того, что основные психоделики не вызывают специфических фармакологических состояний (токсических психозов), а являются неспецифическими усилителями психических процессов. Исследование человеческой психики с помощью этих мощных катализаторов несомненно показало, что биографическая модель психики, созданная фрейдовской глубинной психологией, касается лишь самой поверхности психической динамики.

Различные культуры в различные моменты своей истории акцентируют и культивируют определенные специфические области переживаний или их сочетания. Так, например, древние мистерии смерти и возрождения, как, скажем, элевсинские мистерии, осуществлявшиеся в течение примерно двух тысячелетий в Греции, концентрировались на глубоких трансформациях, связанных с перинатальной динамикой: встреча со смертью, превосхождение ее и возникающие в результате этого изменения в переживании собственной жизни, иерархии ценностей и отношении к Космосу. Уоссон, Хофман и Рак в книге «Дорога к Элевсину» собрали убедительные доказательства того, что священный напиток кикеон, использовавшийся в элевсинских мистериях, содержал производные спорыньи, химически близкие к ЛСД (Wasson, Hoffman and Ruck, 1978).

Так называемые ритуалы перехода, существующие в различных примитивных культурах и знаменующие важные биологические и социальные перемены, вращаются вокруг триады рождения, секса и смерти. Они основываются на переживаниях, характерных для третьей перинатальной матрицы: инициируемые переживают опыт психологической смерти и возрождения, как правило, интерпретируемый как смерть в старой биологической или социальной роли и рождение в новой.

Обучение шаманов часто имеет своей кульминацией так называемую шаманскую болезнь, в течение которой посвящаемый переживает различные элементы перинатальных матриц. Процесс смерти-рождения принимает форму спуска в подземный мир, пыток, расчленения тела и уничтожения его демонами и последующего возвращения в более высокий мир. Связанные с этим трансперсональные переживания, как правило, фокусируются на элементах природы - на глубокой связи с космическими силами, животкыми и духами животных, с жизнью растений и даже с неодушевленными объектами. Развитие экстрасенсорных способностей, появление творческого вдохновения и способности определять и лечить болезни являются трансперсональными следствиями глубокого и хорошо интегрированного переживания «шаманской болезни».

Другие ритуалы связаны с другими типами трансперсональных переживаний - такими, как общение с духами и одержимость божествами, демонами и иными архитипическими существами, целительство посредством духовных помощников или животных, различные парапсихологические феномены и опыт коллективного или расового бессознательного .

Важно подчеркнуть, что описанные переживания в мистериях смерти и рождения, ритуалах перехода, шаманской болезни и других ритуальных ситуациях возникают как при использовании психоделических веществ, так и при использовании мощных нефармакологических средств . Это подтверждает один из важных тезисов нашей книги, а именно, чтонет существенной разницы между психоделическими переживаниями и необычными состояниями сознания, индуцированными другими техниками - контролируемым дыханием, пением и барабанным боем, трансовыми танцами, практикой медитации и т. д.

Глубокое и часто драматическое воздействие психоделиков на экспериментаторов в лабораторных условиях естественно вызвало предположение о том, что они могут быть полезными и в качестве средств терапии. Однако по определенным причинам во время первой волны проявления интереса к психоделикам - в первые десятилетия нашего века, когда внимание сосредоточивалось преимущественно на мескалине, - по этому пути не пошли. Тогда считали, что это вещество вызывает токсический психоз, что, разумеется, шло вразрез с интересами терапии.

Возможность терапевтического использования ЛСД впервые, в 1949 году, предположил Кондро - через два года после того, как Столл опубликовал в Швейцарии научное исследование по ЛСД. В начале 50-х годов многие исследователи независимо друг от друга рекомендовали ЛСД как средство психотерапии, способное углубить и интенсифицировать терапевтический процесс.

Первые сообщения об этих исследованиях привлекли серьезное внимание и побудили психиатров и психологов различных стран мира провести собственные терапевтические эксперименты с ЛСД и другими психоделиками. Многие сообщения, опубликованные в течение последующих двадцати лет, подтвердили первоначальные предположения, что психоделики способны ускорять психотерапевтический процесс и сокращать время, необходимое для лечения различных эмоциональных и психосоматических расстройств.
Кроме того, появились многочисленные исследования, указывающие на то, что основанная на ЛСД психотерапия может оказать помощь различным категориям психиатрических пациентов, которые считались непригодными для психоанализа и других форм психотерапии.Многие сообщения указывали на терапевтический успех с хроническими алкоголиками, наркоманами, социопатами, криминальными психопатами, людьми с извращенной сексуальностью и серьезными расстройствами личности.

В начале 60-х годов была обнаружена новая сфера применения психоделической терапии:работа с безнадежными раковыми больными и другими неизлечимыми пациентами. Этот подход смог не только облегчить эмоциональные страдания и сильные физические боли, но значительно изменить представления о смерти и отношения к ней (Grof and Halifax, 1977).

Сами по себе психоделические вещества могут лишь активизировать психику и способствовать выявлению бессознательных и сверхсознательных процессов в сознании. Будет ли этот процесс терапевтическим или деструктивным и дезорганизующим, зависит от целого ряда иных переменных, не имеющих ничего общего с фармакологическим воздействием химических веществ. Поскольку факторы организации и устройства сеанса оказываются крайне важными, нельзя ожидать волшебных результатов просто от принятия психоделиков; их следует использовать в контексте сложной психотерапевтической программы.

Даже если ограничиться терапевтическим использованием психоделиков в контексте психотерапии, нетрудно видеть, что эти две составляющие - психотерапевтические процедуры и воздействие психоделиков - могут быть соединены различным образом, с различной степенью эффективности.

Среди техник терапии с использованием психоделиков наиболее интересными и наиболее распространенными являются две: психолитическая и психоделическая терапия.

Психолитическая терапия.

Психолитическая терапия представляет собой постепенное исследование все более глубоких уровней бессознательного. Терапевт, как правило, присутствует в течение нескольких часов кульминационного периода сеанса, обеспечивая поддержку и в случае необходимости давая интерпретации. Все феномены, происходящие во время сеансов или между ними, трактуются с использованием основных принципов фрейдовской терапии.

Психоделическая терапия.

Буквально это означает «проявление психики» (от греч.: epsyche" - душа и edelein" - проявлять). Психоделическая терапия в нескольких важных аспектах отличается от психолитического подхода. Ее главная цель состоит в том, чтобы создать человеку оптимальные условия для глубокого трансформирующего переживания трансперсональной природы.Для большинства людей это принимает форму смерти и рождения Эго, с последующим переживанием космического единства и других трансперсональных феноменов.

Среди факторов, способствующих таким переживаниям, специальная подготовка, использование больших доз психоделиков, способствование углублению человека в себя через использование повязок для глаз, высококачественной стереофонической музыки в течение всего сеанса, использование духовных сюжетов, искусства и красоты природы в организации сеанса и обстановки .

Разговоры допускаются только перед сеансом и после него. Во время реального психоделического переживания разговоры не поощряются, поскольку это мешает погружению в глубину эмоционального и психосоматического исследования себя. Психоделический терапевт не верит в блестящие и своевременные словесные интерпретации или иные вмешательства, соответствующие представлениям той или иной психотерапевтической школы. Он предлагает пациенту отпустить себя, отказаться от обычных защит и отдаться спонтанному терапевтическому потейциалу глубинной динамики души.

Принципы психоделической терапии

Перед психоделическим сеансом человек должен поститься или есть совсем немного. Пост способствует необычным состояниям сознания и уменьшает возможность проблем с желудком и кишечником. Предпочтительно, чтобы перед сеансом человек был в спокойном, расслабленном и медитативном состоянии, а не в состоянии стресса или хаотической деятельности. Приняв препарат, человек большую часть сеанса должен оставаться в положении лежа или полулежа, с повязкой на глазах и наушниками.

В большинстве случаев сеанс приводит к спонтанному заключению с хорошим разрешением проблем, возникших в нем. Возможны групповые взаимодействия, а также различные художественные выражения психоделических переживаний.

Психоделические вещества - это мощный инструмент раскрытия глубин бессознательного, равно как и вершин сверхсознательного. Они обладают значительными позитивными возможностями, но вместе с этим представляют также и серьезную опасность в определенных обстоятельствах.

К работе с ними нужно подходить с достаточной осторожностью. Как показывает история психоделического движения, исследования в этой области приводили к опасным срывам не только у новичков-экспериментаторов, но и у опытных исследователей.

Если психоделики вернутся в клиническую практику, они должны будут использоваться при работе с группой, под постоянным контролем коллег и взаимным наблюдением.

Холотропная терапия в целом не столь глубокая, как сеансы с большими дозами ЛСД или псилоцибина, обеспечивает доступ к тем же эмпирическим областям и терапевтическим механизмам. Постепенное развитие переживаний и необходимость поддержания их собственными усилиями пациента делает этот подход гораздо более безопасным и легче применимым в широком масштабе. Если в будущем психоделическая работа вновь станет возможной, то холотропная терапия может стать хорошей подготовкой как для терапевтов, так и для пациентов. Привыкнув к ярким эмоциональным и психосоматическим переживаниям, они легче воспримут переход к психоделикам как логичный следующий шаг.

ЛСД-25 (диэтиламид лизергиновой кислоты)

После нескольких декад клинических исследований остается наиболее примечательным и интересным из всех психоделиков. Его невероятная эффективность и биологическая безопасность не знают себе равных среди других психоактивных веществ. Всего лишь 25 микрограмм могут вызвать заметные психологичесхие изменения, продолжающиеся 6–8 часов. Оптимальная доза для терапевтической процедуры, описанной выше, от 250 до 500 мкг. Наибольший недостаток ЛСД состоит в том, что в больших дозах он может привести к глубоко дезорганизующим переживаниям и при определенных обстоятельствах и неправильном обращении может спровоцировать опасное поведение.

Псилоцибин

Чистый алкалоид, выделенный из мексиканских священных грибов, похож по своему действию на ЛСД. Как исследователи в условиях контролируемого эксперимента, так и опытные эксперты с трудом различали эти вещества, разве что по более быстрому действию псилоцибина. Доза, оптимальная для психотерапевтических целей, - между 25 и 35 мг. Свежие или сушеные псилоцибиновые грибы считаются в психоделических кругах наиболее мягким психоактивным веществом и рекомендуются как идеальное средство для введения неофитов в мир психоделического опыта .

Сульфат мескалина

Вещество, определяющее психоделическое действие пейота, по своему действию напоминает два названных вещества. Наиболее значительная разница состоит в богатстве цвета в мескалиновых визуализациях, а также частых проблемах с пищеварительным трактом (обычно это тошнота и рвота) . Мескалин никогда не был популярен в качестве психотерапевтического средства. Один из его недостатков, кроме побочного действия на пищеварительную систему, высокая токсичность и небезопасность. Даже дозы, обычно используемые в клинической работе (150–500 мг) оказывают влияние на печень и дают изменения, отмечаемые лабораторными тестами. Токсичность мескалина достигает опасного уровня при дозах около 1000 мг. В отличие от этого, натуральный пейот имеет среди индейцев репутацию лекарства с широким спектром применения.Его медицинские возможности признаются даже теми индейцами, которые возражают против его использования в религиозных ритуалах . Горький вкус пейота и рвотный эффект служит фактором, ограничивающим количество перевариваемого вещества.

Йаге

В отличие от ЛСД, являющегося биологически безопасным, но обладающим глубоким и сильным психологическим действием, психоделические амфетамины (за исключением ДОМ или СТР) психологически мягки, в то время как их физиологические свойства могут вызывать проблемы. Они безопасны лишь в небольших количествах, а их симпатомиметические свойства делают их опасными для людей с сердечно-сосудистыми нарушениями, в особенности для людей с больным сердцем или повышенным давлением.

Большинство психоделических амфетаминов (эмпатогенов) вызывают лишь минимальное изменение сенсорного восприятия, одновременно сильно увеличивая эмоциональную реакцию, стимулируя философское мышление и вызывая глубокие духовные переживания. Они раскрывают каналы эмпатии и увеличивают чувство связи с другими людьми и с окружающей природой. Их можно использовать в группах полностью или частично экстернализованного типа.

Во время недавней волны профессионального и общественного интереса к МДМА («Адам» или «Экстаз» ) это вещество считалось «напитком любви», открывающим сердечную чакру.

Прежде чем его широкое использование вызвало реакцию законодателей, установивших за ним строжайший контроль, оно использовалось многими профессионалами при консультировании супругов и в семейной терапии, а также как средство восстановления доверия к людям и человеческим отношениям у пациентов, подвергшихся значительным травмам .

Терапевтическая работа с эмпатогенами требует иного выбора музыки, чем работа с ЛСД или псилоцибином. Мягкая, текучая, тихая музыка лучше всего соответствует психологическому воздействию этих веществ.

Гидрохлорид кетамина

Его недостаток состоит в том, что пациент в значительной степени теряет координацию, испытывает трудности вербального выражения, а также трудности последующего воспоминания своих переживаний. Кетамин наименее интересен с терапевтической точки зрения, так как переживания под его воздействием в наименьшей степени ведут к устойчивым эмоциональным и психосоматическим трансформациям. Его ценность состоит в глубоких и устойчивых изменениях мировосприятия и радикально новом понимании смерти. Оптимальная доза составляет от одной десятой до одной шестой анестетической дозы, то есть от 100 до 150 мг внутримышечно. Музыка, используемая для сеанса с кетамином, должна быть медленной, выразительной, «космической» и соответствовать характеру переживаний.
Возможно, что некоторые недостатки кетамина могут быть преодолены посредством разделения его активных компонентов, поскольку кетамин является смесью декстро- и леворотационных фракций.

Очень много интересного сама узнала, пока размещала эту статью. Не дай боже, мне завтра из Наркоконтроля позвонят:)

Текущая страница: 1 (всего у книги 9 страниц)

Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт
Психоделический опыт
Руководство на основе "Тибетской книги мертвых"

Настоящая версия «Тибетской книги мертвых»

посвящается

ОЛДОСУ ХАКСЛИ

с глубоким восхищением и благодарностью

– Если бы ты пошел не тем путем, – сказал я в ответ на вопрос исследователя, – все случившееся стало бы доказательством заговора против тебя. Все само собой это бы подтверждало. Нельзя было бы вздохнуть, не поняв тут же, что это часть злодейского плана.

– Так, на ваш взгляд, вы знаете, где находится безумие?

Ответ мой был уверенным и прочувствованным:

– А вы не смогли бы им управлять?

– Нет, я не смог бы им управлять. Если начать, в качестве главных посылок, со страха и ненависти, пришлось бы идти до конца.

– Ты был бы в силах зафиксировать свое внимание на том, что "Тибетская книга мертвых" называет Чистым Светом? – спросила жена.

Я был в сомнении.

– Можно ли было не подпускать к себе зло, если бы ты смог его удержать? Или ты был бы не в силах его удерживать?

Какое-то время я обдумывал этот вопрос.

– Вероятно, – ответил я наконец, – я смог бы – но только если там был бы кто-то, рассказывающий мне о Чистом Свете. Нельзя сделать это в одиночку. Полагаю, именно в этом суть тибетского ритуала – кто-то сидит там все время и рассказывает что к чему.1
О. Хаксли. Двери восприятия. – Петербург – XXI век, 1994. – С. 41–42.

Авторы работали в Гарвардском университете над экспериментальной программой, связанной с изучением эффектов, возникающих при применении ЛСД и других психоделических препаратов, до того момента, пока в средствах массовой информации не поднялась шумиха по поводу интереса студентов к наркотикам, что привело к прекращению их экспериментов. С тех пор авторы продолжали свою работу вне стен академических учреждений.

«Тибетская книга мертвых» цитируется по изданию: The Tibetian Book of the Dead or The After-Death Experiences on the Bardo Plane / Перевод Ламы Кази Дава-Самдут; комментатор и издатель В. И, Эваис-Вептц. Ссылки на это издание помечены «Evans-Wentz».

Предисловие

Введение

Психоделический опыт – это путешествие в новые области сознания. Сфера действия и содержание этого опыта беспредельны, а его отличительной особенностью является выход (трансцен-денция) за пределы вербальных понятий и пространственно-временных измерений, за пределы эго, или личности. К такого рода опыту расширенного сознания можно прийти разными путями: с помощью сенсорной депривации, упражнений йоги или систематической медитации; этот опыт может иметь место в минуты религиозных или эстетических экстазов, а также может возникать спонтанно. В последнее время этот опыт стал доступным любому человеку, благодаря открытию таких психоделических препаратов, как ЛСД, пси-лоцибин, мескалин, DMT и так далее.2
Это утверждение справедливо по отношению к благоприятной ситуации до 1964-го года. Но теперь многое изменилось. В Соединенных Штатах психоделические препараты были классифицированы как «экспериментальные». Поэтому их нельзя получить по рецепту – их могут использовать только «квалифицированные исследователи». Федеральное управление по продовольствию и лекарственным препаратам (Federal Food and Drug Administration) под термином «квалифицированные исследователи» имеет в виду психиатров, работающих в психиатрических клиниках, исследования которых субсидируются из бюджета штата или государства.

Конечно, сам препарат не является причиной опыта трансцендеиции. Он действует просто как химический ключ: открывает сознание, освобождает нервную систему от привычных моделей и конструкций. Характер опыта почти полностью определяется окружением и установкой. Под установкой подразумевают степень подготовленности индивидуума, включая структуру его личности и состояние психики на данный момент. Окружение составляют физические факторы – погода, воздух в помещении; социальные факторы – отношения присутствующих друг к другу; и культурные факторы – преобладающий взгляд на природу реальности. Именно поэтому существует необходимость в руководствах и путеводителях. Их назначение состоит в том, чтобы дать возможность человеку понять новую реальность расширенного сознания. Они служат картами тех новых внутренних территорий, которые открываются благодаря достижениям современной науки.

Каждый исследователь рисует свою собственную карту. Различающиеся между собой руководства написаны на основе разных моделей: научных, эстетических, терапевтических. Тибетская модель, лежащая в основе настоящего руководства, предназначена для того, чтобы научить человека направлять и контролировать свое пробужденное сознание на пути к достижению особого уровня понимания, которое называют освобождением, озарением или просветлением. Если руководство прочитано несколько раз перед предстоящей сессией, и если на сессии присутствует пользующийся доверием человек, освежающий память путешественника во время опыта, то сознание последнего будет освобождаться от игры, лежащей в основе так называемой «личности», а также от тех положительных или негативных галлюцинаций, которыми часто сопровождаются состояния расширенного сознания. «Тибетская книга мертвых» на тибетском языке называется «Бардо Тодол», что означает «Освобождение Слушанием на Посмертном Плане». Эта книга снова и снова подчеркивает, что раскрепощенному сознаниею достаточно лишь слушать и запоминать наставления о тех последовательных шагах, которые позволяют достичь освобождения.

«Тибетская книга мертвых» формально представляет собой описание опыта, которого следует ожидать в момент смерти и после нее, на протяжении промежуточной фазы, длящейся сорок девять (семь раз по семь) дней, а также в период перехода к новому воплощению в новом теле. Само описание – это всего лишь экзотерическая форма, которую тибетские буддисты использовали для того, чтобы сохранять в тайне свои мистические учения. Язык и символы ритуалов смерти древнего верования Бон, религиозной традиции, предшествовавшей тибетскому буддизму, были искусно сплавлены с понятиями буддизма. Эзотерический смысл толкования, содержащегося в этом руководстве, состоит в том, что на самом деле описывается смерть и возрождение эго, а не тела. Лама Говинда ясно указывает на это в своем комментарии к «Бардо Тодол»: «Эта книга предназначена для живых в такой же мере, как и для умирающих». Эзотерический смысл этой книги зачастую скрыт под многослойной символикой. Сама книга написана не для обычного чтения. Предполагалось, что ее смогут понять только те, кто был лично посвящен гуру в мистические учения буддизма и прошел через опыт «умирания-смерти-возрождения». Эти учения на протяжении многих столетий держались в строгой тайне из опасения, что невежественное или неосторожное их применение может принести вред. Поэтому перевод эзотерических текстов такого рода обычно выполняют в два этапа: сначала переводят оригинальный текст на английский, а затем истолковывают его содержание для практического применения. Публикуя такое практическое толкование с целью использования текста в психоделических сессиях, мы в каком-то смысле нарушаем традицию секретности и тем самым идем вразрез с учениями лам-гуру.

Однако этот шаг мы считаем обоснованным, поскольку в ином случае руководство останется непонятным для тех, кто прежде не имел опыта расширенного сознания. Кроме того, есть основания считать, что ламы, расселяясь по всему миру, сами стремятся сделать свое учение доступным более широкому кругу людей.

Итак, следуя Тибетской модели, мы выделяем три фазы психоделического опыта. Первый период (Чигай Бардо) – это полная трансцендентция, состояние за пределами слов, пространства-времени, эго. Здесь не возникает никаких видений, нет мыслей, отсутствует ощущение собственного «я». Есть только чистое осознавание и экстатическая свобода от какой бы то ни было игры (или вовлеченности в биологические процессы).3
«Игра» – это поведение, определяемое ролями, правилами, ритуалами, целями, стратегиями, ценностями, языком, типичной пространственно-временной локализацией и типичными моделями движения. любое поведение, не имеющее этих девяти характеристик, является неигровым: это могут быть физиологические рефлексы, спонтанная игра и трансцендентная пробужденность.

Второй, довольно продолжительный, период (Чонид Бардо) предполагает появление «я» или внешней игровой реальности. Для него характерна отчетливая, обостренная ясность или преобладание галлюцинаций (кармических видений). Заключительный период (Сидпа Бардо) представляет собой возвращение к рутинной игровой реальности и к собственному «я». Для большинства людей вторая (эстетическая или галлюцинаторная) стадия является самой продолжительной. У тех, кто имел подобный опыт, первая стадия, стадия озарения, длится дольше. У людей неподготовленных, активно вовлеченных в игру и привязанных к своему собственному эго, а также у тех, кто принимает наркотический препарат в неблагоприятной обстановке, борьба за возвращение к реальности начинается раньше и обычно длится до самого конца сессии.

Слова, которые мы используем для описания психоделического опыта, статичны, в то время как сам опыт – это движение и постоянные изменения. Обычно сознание субъекта в режиме колебаний высокой частоты перескакивает с одного уровня на другой. Единственная цель настоящего руководства – дать человеку возможность достичь уровня трансценденции Первого Бардо и избежать застревания в ловушках галлюцинаторного состояния или игры, которую навязывает эго.

Чего можно ожидать и во что верить. Вы должны быть готовы принять это состояние безграничной пробужденности сознания, для описания которого у нас пока нет подходящих слов; эта пробужденность сознания может простираться за пределы области вашего эго, вашего ощущения себя, той личности, к которой вы привыкли, за пределы всего, что вы знали, за пределы вашего понимания пространства и времени, за пределы тех различий, которые обычно отделяют одного человека от другого, и за пределы всего окружающего вас мира.

Вы должны помнить, что на протяжении истории человечества миллионы людей уже совершали такое путешествие. Некоторые из них (те, кого мы называем мистиками, святыми или буддами) переживали такой опыт в течение продолжительного времени и обладали способностью передавать его близким людям. Вы также должны помнить, что этот опыт безопасен (в самом неблагоприятном случае к концу сессии вы останетесь тем же, кем были прежде) и что все ваши страхи являются на самом деле необязательными производными вашего собственного разума. Независимо от того, будет ли ваш опыт опытом рая или ада, помните, что это продукт вашего разума. Не цепляйтесь за первый и не уклоняйтесь от второго. Старайтесь не вносить игру эго в ваш опыт.

Попытайтесь поверить в потенциальные возможности вашего мозга и довериться происходящему уже миллиарды лет процессу жизни. Когда вы свободны от вашего эго, мозг не может ошибаться.

Старайтесь помнить о каком-то близком человеке, которому вы верите, или о ком-то, кто является для вас авторитетом, и чье имя может служить вам путеводителем и защитой.

Доверяйте вашему божественному началу, вашему мозгу и вашим товарищам по сессии.

Если что-то вызовет сомнения, отключите свое сознание, расслабьтесь и плывите по течению.

После чтения данного руководства подготовленный человек уже в самом начале своего опыта должен непосредственно войти в состояние не-иг-рового экстаза и глубокого постижения реальности. Однако, если вы подготовлены недостаточно хорошо, то есть если ваша игра вносит искажения, вы будете отброшены назад. Если это случится, то наставления из Части IV должны помочь вам вновь обрести и удерживать состояние освобождения.

Освобождение в данном контексте не обязательно означает Освобождение, присущее состояиию Нирваны (особенно в случае обычного человека). Оно главным образом относится к освобождению «потока жизни» от эго, что позволяет достичь состояния максимально возможной осознанности и в итоге приводит к последующему новому счастливому рождению. В то же время, по утверждению лама-гуру, для достаточно опытного и хорошо подготовленного человека [такой] эзотерический процесс Переноса Сознания4
Тех, кто интересуется более детальной информацией о процессе «Переноса Сознания» мы отсылаем к книге «Tibetan Yoga and Secret Doctrines» («Тибетская йога и тайные доктрины») В. И. Эванс-Вентца (Oxford University Press, 1958).

Может происходить без какого-либо прерывания потока сознания, начиная с момента потери эго и до наступления сознательного нового рождения (восемь часов спустя). Если судить по осуществленному покойным Ламой Кази Дава-Самдуп переводу древней тибетской рукописи, содержащей практические наставления к достижению состояния свободы от эго, способность поддерживать опыт неигрового экстаза во всей его полноте доступна только тем, кто обучился ментальной концентрации, или сосредоточенности сознания, то есть таким людям, которые умеют достаточно профессионально управлять своими ментальными функциями и отсекать вносимые окружающим миром искажения.5
Evans-Wentz. – С. 86, примеч. 2.

Данное руководство состоит из четырех частей. Первая представляет собой введение. Вторая часть – это поэтапное описание психоделического опыта, основанное непосредственно на «Тибетской книге мертвых». Третья часть содержит практические рекомендации к подготовке и проведению психоделических сессий. В четвертой части приводятся выдержки из наставлений, взятых из «Бардо Тодол», которые можно зачитывать путешественнику во время сессии, чтобы облегчить продвижение его сознания.

В оставшейся части введения мы сделаем краткий обзор трех комментариев к «Тибетской книге мертвых», которые опубликованы в издании Эванс-Вентца: комментарий, написанный самим Эванс-Вентцом, выдающимся переводчиком и издателем четырех трактатов по тибетскому мистицизму; комментарий К. Г. Юпга, швейцарского психоаналитика; и комментарий Ламы Говинды – посвященного, принадлежащего к одной из ведущих школ тибетского буддизма.

Дань признательности В.И. Эванс-Вентцу

Д-р Эванс-Вентц, который на протяжении многих лет буквально ходил по пятам за тибетским ламой, чтобы приобщиться к его мудрости…, не только обнаруживает глубокую благожелательную заинтересованность этими эзотерическими учениями, столь характерными для духа Востока, но и обладает редким умением сделать их более доступными для непосвященных.6
Цитата из книжного обозрения в «Anthropology», помещенная на обороте обложки «Тибетской книги мертвых», выпущенной в издательстве Оксфордского университета.

В. И. Эванс-Вентц является выдающимся исследователем, который посвятил большую часть своей жизни тому, чтобы проложить мостик, стать связующим звеном между Тибетом и Западным миром: подобно молекуле РНК, он умел принять закодированное послание прошлого и выразить его языком настоящего. О нашей глубочайшей признательности ученому за его труд наилучшим образом свидетельствует тот факт, что руководство по психоделическому опыту основано на его прозрениях и подкреплено цитатами из его комментария к «посланию, содержащемуся в этой книге».

Послание состоит в том, что Искусство Умирания не менее важно, чем Искусство Жизни (или Искусство Обретения Нового Рождения); по отношению ко второму первое является дополнением и завершением, так что будущее существование человека зависит – и, возможно, полностью – от умения должным образом контролировать смерть, что особо подчеркивается во второй части настоящей книги, объясняющей Искусство Реинкарнации.

Если рассматривать ритуал смерти, связанный с посвящением в мистерии времен античности, на который ссылается Апулей, философ-платоник, который сам был посвященным, и если вспомнить свидетельства многих других знаменитых посвященных, а также "Египетскую Книгу Мертвых", то обнаруживается, что Искусство Умирания было знакомо древним жителям средиземноморских стран намного лучше, чем современным их потомкам, населяющим Европу и Америку.

Для тех, кто уже испытал сокровенное переживание перехода через смерть при жизни, правильное умирание является инициацией, которая, как и посвятительный ритуал смерти, дарует силу сознательно контролировать процесс умирания и возрождения.7
Evans-Wentz. – С. xiii-xiv.

Оксфордский исследователь, как и его великий предшественник из одиннадцатого столетия Марпа («Переводчик»), который переводил индийские буддистские тексты на тибетский язык и тем самым уберег их от исчезновения, понимал жизненную важность этих учений и сделал их доступными для многих. «Тайна» более не скрыта от нас: «искусство умирания не менее важно, чем искусство жизни».

Дань признательности К. Г. Юнгу

Психология представляет собой попытку систематического описания и объяснения человеческого поведения, как сознательного, так и бессознательного. Диапазон исследований этой науки широк – он охватывает бесконечное разнобразие видов активности человека и его опыта; то же касается и временного аспекта: история индивида прослеживается ретроспективно через историю его предков, через анализ эволюционных взлетов и падений, определивших сегодняшнее состояние человеческого вида. Самая большая трудность, с которой сталкивается психология, состоит в том, что она изучает процессы, характер которых постоянно изменяется, и неудивительно, что психологи, сознавая эту сложность, предпочитают специализироваться в узких направлениях.

Психология основывается на реальных данных, а также на способности и готовности психологов использовать эти данные. Бихевиоризм и экспе-риментализм западной психологии двадцатого столетия ограничивается поверхностными явлениями. Сознание исключено из поля исследования. Социальные факторы и их значимость, как правило, игнорируются. В то же время неуклонно возрастает и приобретает все большее влияние ритуализа-ция религиозной жизни.

Напротив, восточная психология открывает нам многовековую историю скрупулезных наблюдений и систематизации всего спектра человеческого сознания, зафиксированную в обширной литературе по практическим методам контролирования изменений в сознании. Западные интеллектуалы склонны отвергать восточную психологию. Созданные на Востоке теории сознания рассматриваются как оккультные и мистические. Методы исследования измененного сознания, такие, как медитация, йога, монашеское уединение, сенсорная депривация и так далее, рассматриваются как несовместимые с научными исследованиями, а наибольшее осуждение в глазах европейских ученых вызывает приписываемое восточным психологам равнодушие к практическим, поведенческим и социальным аспектам жизни. Подобный критицизм свидетельствует о концептуальной ограниченности и неумении рассматривать исторические факты во всей их многозначности. Восточной психологии всегда находилось практическое применение в жизни государства, в повседневной жизни людей и в семейном укладе. Существует огромное количество практической дидактической литературы; достаточно привести лишь наиболее известные примеры: «Даодэцзин», «Аналекты Конфуция», «Гита», «И-цзин», «Тибетская Книга Мертвых».

Восточную психологию следовало бы оценивать с точки зрения максимального использования имеющегося материала. Ученые Китая, Тибета и Индии в своих исследованиях продвинулись настолько, насколько позволяло состояние науки в то время. Они не могли опереться на открытия нынешней науки, и поэтому их метафоры кажутся туманными и больше напоминают поэзию, что нисколько не снижает их ценности. Более того, восточные философские теории, созданные около четырех тысяч лет назад, вполне согласуются с самыми современными открытиями ядерной физики, биохимии, генетики и астрономии.

Основной задачей любой современной психологии – восточной или западной – является построение некой базовой системы, достаточно емкой, чтобы последние открытия, касающиеся природы энергии, интегрировать в обновленный образ человека.

Если к западной психологии применить тот же критерий максимального использования имеющегося материала, то наиболее выдающимися психологами нашего столетия следует считать Уильяма Джемса и Карла Юнга.8
Для корректного сравнения Юнга с Зигмундом Фрейдом мы должны обратить внимание на тот фактический материал, который каждый из них использовал для своих исследований. Для Фрейда это были^ теория Дарвина, классическая термодинамика, Ветхий Завет, история культуры Возрождения и, что наиболее существенно, замкнутая, накаленная атмосфера еврейской семьи. Более широкий диапазон исходных материалов Юнга гарантирует и более высокую совместимость его теорий с современными разработками в области наук, изучающих разные виды энергии и эволюцию.

Эти исследователи избежали узости бихевиоризма и экспериментализма.

Юнг использовал в качестве источника данных самое плодородное поле – внутренний мир человека. Он открыл для себя смысловое богатство восточных посланий; он обнаружил связь между знаменитым чернильным пятном Роршаха и «Дао дэ цзин» . Он написал замечательные, блестящие предисловия к «И-цзин» и «Секрету Золотого Цветка» и отстаивал значимость «Тибетской книги мертвых».

С тех пор как «Бардо Тодол» была впервые опубликована, она всегда оставалась моим постоянным спутником – ей я обязан не только многими вдохновляющими идеями и открытиями, но и множеством глубочайших прозрений… В ее философии содержится квинтэссенция буддистского психологического критицизма; поэтому можно с уверенностью сказать, что это произведение обладает несравненными достоинствами. (…)

"Бардо Тодол" глубоко психологична, в то время как наши философия и богословие до сих пор пребывают на средневековом, допсихологи-ческом уровне, когда в дискуссиях объясняются, отстаиваются, критикуются и оспариваются одни только утверждения, но их основания по общему согласию выносятся за скобки и не обсуждаются.

Вместе с тем понятно, что любые метафизические утверждения – это высказывания души, и следовательно – психологические высказывания. Западному сознанию, которое компенсирует, свое знаменитое чувство ущемленности (resen-timent) рабской привязанностью к «рациональным» объяснениям, эта истина кажется или слишком очевидной, или неприемлемой, поскольку отрицает метафизические «истины». Для западного человека слово «психологический» всегда означает "только психологический".

Юнг отмечает, что восточные концепции сознания расширяют понятие "проекции":

И «гневные», и «мирные» божества понимаются как обусловленные сансарой проекции человеческой психики, и эта идея образованному европейцу кажется очевидной, поскольку напоминает его собственные банальные построения. Однако, хотя европеец без затруднений может признать эти божества проекциями, он совершенно неспособен назвать их реально существующими. "Бардо Тодол" может примирить это противоречие, поскольку лежащие в ее основании фундаментальные метафизические предпосылки дают ей преимущество над европейцем, как образованным, так и необразованным. Изначальным, хотя и явно не выраженным, принципом этой книги является антиномический характер всех метафизических утверждений, а также идея качественного своеобразия всех уровней сознания и метафизических реалий, ими обусловленных. Основой этой удивительной книги служит не скудное европейское «или-или», а величественное и утверждающее «и-и». Эта формула может показаться неприемлемой западному философу, поскольку Запад предпочитает ясность и однозначность; в результате один философ твердо придерживается позиции "Бог есть", а другой с неменьшей категоричностью отстаивает противоположное: "Бога нет".

Юнг отчетливо видит силу и широту взглядов, заложенные в тибетской модели, однако порой ему не удается охватить всю ее значимость и практическую ценность. Он тоже (как и все мы) был ограничен социальными моделями своего клана. Он был психоаналитиком, главой школы. И для него наиболее естественными приложениями его исследований были психотерапия и психиатрическое диагностирование.

Юнг упустил ключевое понятие Тибетской книги. Это не книга мертвых, а книга об умирании (как напоминает нам Лама Говинда), то есть можно сказать, что это книга о жизни и о том, как нужно жить. Концепция реальной физической смерти служила только экзотерическим фасадом, к которому прибегли для того, чтобы не противоречить тибетской традиции верования Бон. Далекая от того, чтобы быть пособием по бальзамированию, эта книга детально описывает, как можно освободиться от эго; как вырваться за пределы личности в новые области сознания; как избежать непроизвольно ограничивающих процессов, связанных с эго, и как обогатить опытом расширенного сознания свою последующую повседневную жизнь. Юнг восстает против такой точки зрения. Он подошел к истине совсем близко, однако так никогда и не постиг ее. Ограниченный рамками своей концепции, он не смог обнаружить никакого практического смысла в опыте освобождения от эго.

«Тибетская книга мертвых», или «Бардо То-дол», является книгой наставлений мертвым и умирающим. Как и «Египетская книга мертвых», она должна рассматриваться как руководство для умершего во время его пребывания в Бардо…

Здесь Юнг отмечает экзотерическое содержание, но упускает эзотерическое. В приведенном ниже отрывке он подходит ближе к истине:

…наставления «Бардо Тодол» служат умирающему напоминанием о его опыте посвящения и о том, чему обучал его гуру, – эти наставления по сути не что иное, как посвящение умершего в жизнь Бардо, равно как посвящение при жизни означает приготовление к жизни По Ту Сторону. Так, по крайней мере, было во всех тайных культах древних цивилизаций со времен египетских и элевсинских мистерий. Однако в посвящении при жизни мир «По Ту Сторону» – это не мир после смерти, это, скорее, изменение сознательных установок и взглядов, психологический «потусторонний» мир, или, прибегая к христианским понятиям, искупление мирских соблазнов и греха. Искупление есть отвержение и избавление от неведения и мрака, движение к просветлению и освобождению, к победе и выходу за пределы всякой «данности».

Итак, "Бардо Тодол", как отмечает и доктор Эванс-Вентц, описывает посвящение, цель которого – вернуть душе божественную сущность, утраченную с физическим рождением.

В другом месте комментария Юнг продолжает свои усилия, но вновь терпит поражение:

И психологическая польза, которую мы извлекаем из этой книги, – это только дополнительная возможность, в какой-то мере санкционированная ламаистской традицией. Подлинная цель этой необычной книги (сколь бы странной ни казалась она современному образованному европейцу) – помочь умершим достичь просветления во время их путешествия через сферы Бардо. В мире белого человека только католическая церковь оказывает хоть какую-то помощь душам умерших.

В кратком изложении комментария Ламы Говин-ды, которое будет приведено ниже, мы увидим, что тибетский комментатор, свободный от европейских концепций, которыми руководствуется Юнг, обращается непосредственно к эзотерическому и практическому значению «Тибетской книги мертвых».

В автобиографии (написанной в 1960 году) Юнг полностью вверяет себя внутреннему видению, а также мудрости и высшей реальности внутреннего восприятия. В 1938 году (когда был написан его тибетский комментарий) он уже продвигался в этом направлении, но осторожно и с амбивалентными оговорками, как психиатр и мистик в одном лице.

Умерший должен отчаянно сопротивляться велениям разума – каким мы его понимаем – и избавиться от власти эго, которую разум считает священной. На практике это означает полное подчинение объективным силам психики со всеми вытекающими отсюда последствиями, своего рода символическую смерть, которая соответствует в «Сидпа Бардо» Страшному Суду. Это означает конец сознательного, рационального, морально ответственного способа существования и добровольное подчинение тому, что в «Бардо Тодол» называется «кармическими видениями». «Кармические видения» порождаются верой в мир фантазий, крайне иррациональный по своей природе, мир, который не согласуется с нашими рациональными суждениями и не вытекает из них, от начала и до конца являясь плодом свободного воображения. Любой благожелательно настроенный человек предостережет нас, что все это чистая иллюзия или фантазия, и действительно, трудно с первого взгляда отличить такого рода видения от фантасмагорий душевнобольного. Нередко самого незначительного abaissement du niveau mental9
Снижение ментального уровня (франц.); термин французского психолога и психопатолога П. Жане (1859–1947). – Ред.

Достаточно, чтобы породить этот мир иллюзий. Мрак и ужас, которые царят в нем, сходны с переживаниями, описанными в начале раздела «Сидпа Бардо». Но в содержаниях этого Бардо [Чо-нид] выявляются архетипы, кармические образы которых принимают преимущественно устрашающий вид. Состояние Чонид подобно искусственно вызванному психозу.

(…) Таким образом, переход от состояния Сид-па в состояние Чонид является опасным отказом от целей и установок сознания. Здесь приносится в жертву стабильность эго и происходит погружение в крайнюю неопределенность, которая представляется хаотическим буйством причудливых форм. Фрейд продемонстрировал глубочайшую интуицию, назвав эго "подлинным очагом страха". Боязнь пожертвовать собой таится в глубине каждого эго; часто это с трудом контролируемый напор бессознательных сил, пытающихся вырваться наружу. Никто из стремящихся к обретению самости (к индивидуации) не избежит этого опасного перехода, поскольку к составляющим самости принадлежит также и источник страха – недочеловеческое и надчеловеческое, мир психических «доминант», от которых эго поначалу освобождается с огоромным трудом, да и то лишь частично, во имя достижения скорее иллюзорной, нежели реальной свободы. Безусловно, такое освобождение – необходимый и даже героический шаг, но он ровно ничего не решает: это лишь творение субъекта, который, чтобы стать собой, должен противопоставить себя объекту. На первый взгляд может показаться, что этим объектом является мир, который мы с этой целью расширяем за счет собственных проекций. В мире объектов мы ищем и находим наши трудности и наших врагов, мы ищем и находит то, что нам дорого и нами любимо; и очень удобно сознавать, что добро или зло обнаруживается в видимом объекте, где его можно побеждать, наказывать, уничтожать или наслаждаться им. Но природа не позволяет длиться вечно этому состоянию блаженной невинности. Всегда находится кто-то, кто не может помочь, но видит, что мир и связанный с ним опыт по своей природе символичпы и отражают лишь то, что в скрытом виде существует в самом субъекте, в его собственной надсубъективной реальности. Благодаря этой глубочайшей интуиции, согласующейся с ламаистским учением, состояние Чонид обретает своей истинный смысл – вот почему "Чонид Бардо" названа "Бардо Постижения Реальности".

Согласно «Чонид Бардо», реальность, переживаемая в состоянии Чонид, – это реальность сознания. «Мыслеформы» представляются реальными, фантазии обретают зримые формы, и появляются жуткие видения, порожденные кармой и поддерживаемые, игрой бессознательных доминант.

Юнг не был бы удивлен профессиональным и административным неприятием психоделиков. Он заканчивает свой Тибетский комментарий едкой политической репликой:

«Бардо Тодол» всегда была «закрытой» книгой и остается таковой, независимо от того, какого рода комментарии к ней будут написаны. Эта книга из разряда тех, что открываются только духовному пониманию, то есть той способности, с которой не рождаются, которую можно лишь приобрести посредством особой подготовки и особого опыта. Хорошо, что существуют такие «бесполезные» книги. Они предназначены для тех «чудаков», которые уже не придают большого значения пользе, целям и смыслу современной «цивилизации».

Данная версия «Тибетской книги мертвых» предназначена для того, чтобы дать «особую подготовку» для «особого опыта», получаемого посредством психоделических препаратов.

Решил начать публиковать материалы для будущих участников моих ретритов. Надеюсь, что опубликованные здесь фрагменты из культовой книги «Психоделический опыт. Руководство на основе «Тибетской книги мертвых», написанной одними из самых авторитетных специалистов в этой области (Тимоти Лири, Ральф Мецнер, Ричард Олперт) поможет вам лучше понять и уяснить для себя суть нашей совместной работы.

Планирование сессии

При планировании сессии прежде всего следует решить, какова будет ее цель. Классический индуизм предлагает четыре возможных цели:

(1) Укрепление личности, углубление интеллектуального понимания, умение глубоко постигать самого себя и мир культуры, улучшение жизненной ситуации, ускоренное обучение, профессиональное совершенствование.

(2) Служение, помощь другим, излечение, реабилитация, духовное возрождение близких людей.

(3) Развлечение, чувственное наслаждение, эстетическое удовольствие, углубление межличностных контактов, чистое переживание.

(4) Трансценденция, освобождение от эго и пространственно-временных границ; достижение мистического единения.

Данное руководство сконцентрировано преимущественно на последней цели - достижении освобождения и просветления. Это не только не исключает других целей, а фактически обеспечивает их осуществление, поскольку для достижения просветления требуется, чтобы человек был способен выйти за пределы игровых проблем личности, за пределы своей роли и профессионального статуса. Человек, прошедший через такой опыт, может заранее посвятить свой новый опыт любой из четырех целей. Данное руководство будет помощником и в этом случае.

Если группа людей решила провести совместную сессию, эти люди должны либо прийти к общему соглашению относительно цели сессии, либо, по крайней мере, знать о целях друг друга. Если решено, что сессия будет иметь «программу», тогда участники должны разработать эту программу совместно или поручить ее составление одному из членов группы. Неожиданные или нежелательные действия со стороны кого-либо из участников легко могут «завлечь» остальных путешественников в ловушку параноидальных иллюзий Третьего Бардо.

Кроме того, путешественник, особенно при индивидуальной работе, может стремиться либо к экстравертному, либо к интровертному опыту. В экстравертном опыте трансцендировапия происходит экстатическое единение «я» с внешними объектами (например, цветами или другими людьми). В интровертном состоянии происходит экстатическое единение «я» с внутренними жизненными процессами (светом, волнами энергии, органическими процессами, биологическими формами и т. п.). Конечно, и экстравертное, и интровертное состояния могут оказаться скорее негативными, чем позитивными, в зависимости от позиции путешественника. Состояние также может быть либо преимущественно концептуальным, либо преимущественно эмоциональным. Таким образом, существует восемь разновидностей опыта (четыре позитивных и четыре негативных), описанных более полно при рассмотрении 2–5 Видений Второго Бардо.
При планировании экстравертного мистического опыта на сессию необходимо принести предметы, имеющие символическое значение, чтобы ориентировать сознание в желаемом направлении. Это могут быть свечи, картины, книги, благовония, музыка или записанные на магнитофон отрывки текста. Интровертный мистический опыт требует устранения всех внешних раздражителей: света, звуков, запахов, движения.

Способ общения с другими участниками тоже должен быть оговорен заранее. Вы можете условиться об использовании определенных сигналов, которые без слов указывают на дружеское расположение. Можно использовать физический контакт - рукопожатие, объятия. Однако следует оговорить заранее, что будет означать такой способ общения, чтобы избежать ложных игровых интерпретаций, которые могут возникнуть в состоянии повышенной восприимчивости, сопутствующей трансценденции эго.

Подготовка

Психоделические препараты не являются наркотиками в обычном смысле этого слова. Они не дают специфической реакции и не влекут за собой соматических или психических последствий.

Специфическая реакция практически не связана с химикатом, а в основном зависит от настройки и аккомпанимеита, то есть от подготовки и окружения. Чем лучше проведена подготовка, тем больше экстаз и глубже откровения. Окружение - в частности, поведение других участников - особенно важно для первой сессии и для сессии с участием неподготовленных путешественников. Для тех, кто готовился вдумчиво и серьезно, окружающая обстановка не имеет значения.

Настрой включает в себя два аспекта: долговременный и непосредственный.

Долговременный настрой основывается на личной истории путешественника, его одаренности. Особенности вашей личности - ваши страхи, желания, конфликты, чувство вины, тайные страсти - определяют вашу иитепретацию любой ситуации, включая и психоделическую сессию, и ваше умение справиться с ней. Пожалуй, наиболее важны механизмы реагирования на страх - обычно это бывает оборонительная, защитная реакция. Для легкого и непринужденного обучения необходимы такие качества, как гибкость, доверие, религиозность, искренность, смелость, сердечность, творческие способности. Жесткость, желание все контролировать, недоверие, цинизм, ограниченность, трусость, холодность вносят напряженность в любую возникающую ситуацию. Главное - это способность к постижению. Не имеет значения, сколько помех в записи, поскольку, человек, хоть немного разбирающийся в своем собственном записывающем устройстве и способный распознать, когда оно работает не так, как хотелось бы, лучше приспосабливается к любым неожиданностям - даже к внезапному крушению собственного эго.

Тщательная подготовка к сессии предусматривает обсуждение с наставником особенностей личности путешественника и планирование того, как лучше справиться с ожидаемыми эмоциональными реакциями, когда они появятся.
Непосредственный настрой касается ожиданий по поводу самой предстоящей сессии. Подготовка сессии имеет решающее значение, поскольку от нее зависит, как будет разворачиваться опыт. Людям свойственно привносить свою личную и социальную игру в любую новую ситуацию. Необходимо заранее тщательно продумать сессию, чтобы предотвратить привнесение ограничивающих установок.

Ожидания, связанные со здоровьем. Некоторые слабо подготовленные люди неосознанно привносят в опыт медицинский аспект. Они выискивают симптомы, истолковывают каждое новое ощущение как проявление болезни, навязывают руководителю роль врача и в случае, если развивается тревожность, просят прервать это состояние немедленным новым рождением с помощью химических препаратов, то есть транквилизаторов. Иногда приходится слышать о плохо спланированных, случайных сессиях, проводимых без руководителя, которые заканчиваются тем, что субъект требует госпитализировать его и т. п. Еще больше проблем возникает, если руководитель сам использует медицинскую модель, следит за симптомами и готов прибегнуть к госпитализации, чтобы обезопасить самого себя.
Бунт против условностей для некоторых может стать причиной употребления психоделиков. Идея сделать что-то «из ряда вон выходящее» или не вполне приличное - это наивная установка, которая может определенным образом окрасить опыт.

Интеллектуальные ожидания уместны, когда субъект имеет уже достаточно большой психоделический опыт. ЛСД действительно предоставляет огромные возможности для ускоренного обучения и достижения успеха в научных исследованиях. Однако в первых сессиях интеллектуальное реагирование может стать ловушкой. Тибетская книга неустанно предупреждает об опасностях рационализации. «Отключите свой ум» - это наилучший совет для начинающих. Контроль вашего сознания подобен инструкции по пилотированию. Только после того, как вы научитесь проводить свое сознание через состояние освобождения от эго, в психоделическую сессию можно включать интеллектуальные упражнения. Лучше всего концептуальные исследования проводить на последнем этапе сессии. Это специальное руководство предназначено для того, чтобы на максимально долгий срок освободить вас от вашего вербального ума.

Для религиозных ожиданий уместен тот же совет, что и для ожиданий интеллектуальных. На первой сессии лучше всего плыть по течению, оставаясь «на плаву» как можно дольше, и отложить теологические интерпретации до окончания сессии или до следующих сессий.

Ожидания развлечения и эстетического наслаждения естественны. Вне всякого сомнения, психоделические сессии дают возможность переживать экстатические моменты, которые затмевают любую личную или культурную игру. Чистое переживание может полностью захватить пробужденное сознание. Духовная близость с другими людьми достигает высоты Гималаев. Эстетическое наслаждение от музыки, живописи, растений, от живой и неживой природы усиливается в миллионы раз. Но все эти реакции могут оказаться игрой эго в Третьем Бардо: «Я переживаю этот экстаз. Как мне повезло!». Такие реакции могут оказаться либо болезненными ловушками, мешающими субъекту достичь чистого состояния свободы от эго (Первого Бардо), либо шедеврами творчества Второго Бардо.

Запланированные ожидания. Данное руководство готовит человека к мистическому опыту в соответствии с тибетской моделью. Мудрецы Снежных Вершин обнаружили свою искушенность в житейских делах и тонкое понимание человеческой психологии, поэтому адепт, изучивший данное руководство, будет прекрасно подготовлен к путешествию, поскольку составляющее его основу учение по широте охвата и многозначности намного превосходит любую западную психологическую теорию. Тем не менее, мы вполне понимаем, что модель сознания «Бардо Тодол», несмотря на грандиозный размах, все же является человеческим артефактом, галлюцинацией Второго Бардо.
Некоторые практические рекомендации. Субъект должен выделить для своего опыта не меньше трех дней: один день до сессии, день на сессию и день после нее. Такое расписание гарантирует снижение внешнего давления и большее спокойствие во время путешествия.

Прекрасной подготовкой к сессии являются беседы с теми, кто уже побывал в путешествии, хотя надо знать о том, что все описания несут на себе следы галлюцинаторной природы Второго Бардо. Еще одним ценным методом подготовки является наблюдение за проведением сессии. Возможность увидеть, как другие ведут себя во время сессии и после нее, придает ожиданиям субъекта понятную, определенную форму.

Обычный способ стать более осведомленным состоит в чтении книг о мистическом опыте. Чтение описаний личного опыта других людей (Олдос Хаксли, Алаи Уоттс и Гордой Уоссон написали прекрасные отчеты) - это еще одна возможность подготовки.

Медитация является, пожалуй, наилучшим способом подготовки к психоделической сессии. Те, кто проводил время в уединении, стараясь управлять своим сознанием, остановить поток мысли и достичь высокого уровня концентрации, являются наилучшими кандидатами для участия в психоделической сессии. Они подготовлены к состоянию освобождения от эго. Они воспринимают этот процесс не как странное малопонятное событие, а как долгожданную цель.

Из книги «Психоделический опыт. Руководство на основе «Тибетской книги мертвых», Тимоти Лири, Ральф Мецнер, Ричард Олперт.

Проблема употребления психоделических веществ сегодня является одной из самых актуальных для современного общества. В течение последних десяти лет отмечаются две основные негативные тенденции: прогрессирующее снижение среднего возраста приобщения к наркотикам и стремительное увеличение количества несовершеннолетних наркоманов и токсикоманов. Постоянно расширяется спектр психоактивных веществ, которые становятся объектом потребления. В этой связи необходимо рассмотреть тот факт, что употребление различных психоделических средств в духовных практиках достаточно распространено. И нужно разобраться и четко разграничить необходимость этого и в обыкновенную наркотическую зависимость.
Психоделические средства - это вещества, индуцирующие галлюцинации и связанные с ними переживания нередко мистического, трансцендентного характера. Характерным для этой группы веществ является то, что сами по себе они явились «фактором культуры», положив начало целому направлению современной философии, живописи, музыки, психологии, образа жизни. Сейчас уже можно говорить о «психоделической культуре», как значимом факторе в молодежной среде. Некоторые виды современной музыки, стиля одежды, манеры поведения имеют сленговое название «кислотных», что обусловлено потреблением психоделических веществ.
Множество людей ошибочно полагают, что, принимая наркотики, они находятся на пути к высокой духовности. Те, кто полагает, что, принимая наркотики, находится на пути к высокой духовности, поскольку проживают опыт изменённой реальности, не отдают себе отчёта в том, что их переживания уносят их на низшие уровни тонких миров. То, что они испытывают - это далёкие отголоски радости и экстаза обителей высшего сознания.
В чрезвычайно далёкие времена, в самом начале использования психоактивных веществ, растения, вызывающие изменение сознания, помогали людям раскрывать своё восприятие божественных качеств. Эти растения использовались для развития яснослышания, ясновидения, психометрии и других аналогичных духовных дарований. Эти духовные раскрытия непосредственно связывали людей с царством ангелов, духами природы, с животным царством и существами с другой стороны завесы. Усиленные энергии, обеспечиваемые священными растениями, облегчали также возможность межпространственных путешествий. Создание духовных мостов было основной целью использования этих растительных субстанций. Так обстояло дело в начале творения, до деградации в сознании.
Махатма Патанджали, систематизатор йоги как науки, в первой сутре четвертой главы своей книги отмечает, что аусадхи, медицинские препараты, приготовленные из растений, способны помочь человеку в обретении психических переживаний: «Способности могут быть даны от рождения, достигнуты благодаря использованию трав, пению мантр, самодисциплине или самадхи».
Такие психические переживания имеют некоторую ценность и по своей природе превосходят те переживания, которые мы получаем от органов чувств, но они определенно бесполезны в отношении того, что касается духовности. Сома-раса (сок сомы), упоминаемая в древней литературе, применялась в качестве средства, призванного помочь начинающим ученикам, неспособным длительное время сидеть в одной и той же позе и еще не научившимся приводить свой ум в сосредоточенное состояние. Данное растение воздействует на опорно-двигательный аппарат, делая нас бесчувственными по отношению к внешним раздражителям, что заставляет ум устремляться в одном направлении. Тело успокаивается и освобождается от боли. Некоторые из тех, кто не овладевал устойчивой позой путем систематического развития этого навыка, перед медитацией употребляли сому, одновременно проводя ритуальное богослужение. Подобная практика раньше не имела такого широкого распространения, какое имеют психоделики сегодня. Употребление этого растения ограничивалось и контролировалось особой традицией, существовавшей среди собирателей трав, проводивших всю свою жизнь в изучении различных видов растений и экспериментах над их использованием.
Согласно Вайдье Бхайравдатту (знаменитый собиратель гималайских трав, считавшийся единственным крупным специалистом по соме), прием внутрь этих токсических веществ в сопровождении мантры раньше был широко распространенной практикой. Чтение мантр производилось в уединенных местах в условиях соблюдения голодания и других видов аскезы под руководством опытного учителя.
В древности о соме и ртутных препаратах писалось так много, что некоторые тексты насчитывают сотни рецептов приготовления подобных интоксикантов для приема человеком. Однако ни в одной из школ йоги не допускается применение подобных внешних возбудителей.
Упоминания о соме встречаются в Ведах, где рассказывается, как использовать это растение, как готовить из него снадобья, где оно растет. Сома часто упоминается в Ригведе, содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества. Несколько текстов, в Атхарваведе превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается как царь лекарственных растений. В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной.
Сома (санскр. Soma Parvamana – «Сома очищающийся») - ведическое божество одноименного сакрального растения, сок которого, вызывавший экстатическое состояние, приносили в жертву богам в обрядах торжественного ритуала для умножения их силы и поддержания бессмертия; впоследствии один из восьми хранителей мира (локапалы), ответственный за северо-восток. Сома представляет собой ползучее растение, живущее на высоте более 3000 метров. Существует только два или три места на этих высотах, где можно ее встретить
Употребление этой травы порождает бесстрашие. Описание своих переживаний принимавшими, было в чем-то схоже с тем, которое давали европейцы и американцы, попробовавшие психоделических грибов. Вайдья Бхайравдатт говорил, что существует несколько видов грибов, дающих схожие эффекты. Однако сома, говорил он, относилась явно не к грибам, а к растительному семейству суккулентов. В древних текстах Аюрведы упоминаются различные виды грибов с подробными описаниями их цвета, размеров, способов использования. В этих текстах указывается, что в древности люди использовали их и для достижения психических переживаний, хотя в книгах по кактусам и суккулентам не встречается названия «сома» для обозначения этого ползучего растения. Прочие суккуленты не дают подобного эффекта. Есть несколько растений, таких как мухоморы (Amanita muscaria), дурман вонючий (Datura), которые являются ядовитыми, но в малых дозах оказывают галлюциногенное воздействие. При употреблении этих растений важную роль играет знание их правильной дозировки. Существуют низшие секты садху, которые употребляют некоторые из таких растений, не имея представления об их правильном использовании. Таких садху, тупо сидящих то здесь то там, можно часто встретить в Индии.

Само слово «садху» происходит от санскритского корня sаdh, который означает «достичь цели», «сделать прямым», или «возыметь силу над чем-то». Садху становятся немногие, так как, чтобы вступить на этот путь, необходимо отказаться от трех целей жизни: камы - чувственных наслаждений, артхи - материального развития и дхармы - долга. Садху полностью посвящают себя достижению мокши - освобождения посредством медитации и познания Бога. Традиция предписывает садху «опьяняться аскезой» и «своим экстазом вдохновлять всё». Для этой цели индуистские садху практикуют употребление различных психотропных препаратов. Считается, кто конопля, которую в индуизме почитают как растение Шивы - божественного покровителя аскетов и йогов, помогает садху погрузиться в созерцание природы космоса и достичь истинной святости.

В конце XIX века, когда британские колониальные власти намеревались запретить в Индии бханг и гашиш, один из наиболее весомых доводов против такого решения заключался в том, что оно «разгневает огромные банды молящихся аскетов». В настоящее время хранение гашиша в Индии преследуется в уголовном порядке, однако садху не подпадают под действие этого закона и свободно перемещаются по стране, имея при себе значительные количества препаратов конопли – ведь официально садху умерли и для Бога как люди, и для Индии – как граждане. Обычно садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они принимают Гуру и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и приобретая от него необходимый опыт. Большинство садху проводят жизнь в странствиях по Индостану и паломничествах по святым местам, некоторые все время живут в монастырях и ашрамах, некоторые в лесах и пещерах. Местом сбора садху служат крупные религиозные праздники - Кумбха Мела, Шиваратри или Шри-Ганеша-Чатуртхи.
Для тех, кто не вел аскетического образа жизни, не тренировал свой ум, прием психоделиков таит в себе опасность. Они могут нанести вред всей нервной системе и, в частности, разрушить тонкие внутренние энергетические каналы (нади). Древние врачеватели знали, как и когда использовать такие растения. Например, американские гомеопаты рекомендуют умирающим пациентам принять одну дозу препарата ARS 10-M для обретения бесстрашия, а древние египтяне и греки давали тем, кто находился на одре смерти, яд болиголова, избавлявший от боли и позволявший умереть приятно. Аналогичным образом собиратели горных трав в Индии особо рекомендовали сому для обращения ума вовнутрь и использовали это растение в ритуалах, вошедших составной частью в религиозные церемонии древних ариев.
Возникающие при приеме этих средств галлюцинации способны привести человека к заболеванию психозом. Свами Рама проверял, какое воздействие оказывают наркотики на тех, кто их принимает, и не обнаружил никаких признаков духовности в поведении этих людей. У них могут возникать необычные переживания, но какая польза от этих переживаний, если позже они дают обратную реакцию, оказывая разрушающее влияние на организм. Если ум не подготовлен и не соблюдается строгая диета, продолжительная тонкая депрессия бывает обычной ответной реакцией при приеме таких наркотиков. Здоровая диета, спокойная атмосфера, чтение мантр и опытное руководство - таковы были раньше непременные факторы употребления сома-расы.
Однако, вначале прием сомы оказывает очень приятный и вдохновляющий эффект, но регулярное ее употребление вызывает реакцию в виде депрессии. Также неоднократный прием подобных растений способен вызвать наркотическое привыкание.
После ряда лет внимательного изучения вопросов, связанных с употреблением психоделических средств, Свами Рама пришел к выводу, что тот вред, который они приносят, намного превосходит ту выгоду, которую из них можно извлечь. Люди, психологически неподготовленные, получают негативный опыт либо во время усвоения организмом токсических веществ, либо позднее. Те же, кто подготовлен, не нуждаются в приеме подобных наркотических средств.
Какое негативное влияние эти вещества оказывают на тех, кто их употребляет?
Эти растения, доступные сегодня как «психоделические растения», несут негативно изменённые вибрации, лишь отдалённо напоминающие вибрации исконных растений.
То, к чему молодые, а также многие взрослые люди на Земле испытывают наркотическую зависимость, это - вещества, увлекающие тех, кто к ним прибегает, на низшие уровни астрального плана. В низших астральных сферах наркоманы попадают на крючок и в плен астральным сущностям, которым для своего выживания нужны их энергии, что и является основной причиной наркозависимости. Те, кто непрерывно предаётся использованию этих веществ, вырабатывают в своём эмоциональном теле и других тонких телах искажённые энергии. Эти сущности обладают собственным сознанием. Они реальные и живые, пребывающие в низкоэнергетическом сознании, которое становится всё более и более агрессивным в стремлении завладеть энергиями человека, использующего наркотические средства. С течением времени при продолжительном использовании наркотических средств в энергетическое поле людей, давших приют этим сущностям, их количество увеличивается, а их сила возрастает.
Выращиваемые травы и химические вещества, производимые в настоящее время в целях изменения сознания, совершенно неестественны для души, физического тела, разума и эмоционального тела. Они вызывают в этих телах искажения, исправление которых может потребовать очень продолжительного времени, даже несколько жизней.
Употребление наркотиков и зависимость от них приводит в большинстве случаев к изменениям личности и портит характер. Затрагивается в основном эмоциональное тело, когда астральные сущности, воплощающие эту вибрацию, запечатлевают в нём страстное желание принимать всё больше и больше наркотиков. Эти сущности вовлекают людей в наркотическую зависимость, главным образом создавая чувство голода или жадного желания приёма вызывающих наркотическую зависимость веществ, в основном, в солнечном сплетении и эмоциональном теле.
Эмоциональная незрелость порождает неполноценность развития характера тех, кто прибегает к наркотикам. Вместо раскрытия качеств божественности, наркозависимость вынуждает многих прибегать к разного рода манипуляциям, предательству и ложным способам приобретения денег, чтобы влипнуть в следующую проблему. Находятся даже такие, кто пойдёт на убийство или проституцию, чтобы добыть средства для удовлетворения своей зависимости. Наркозависимость нередко уничтожает или снижает качества души, и цели воплощения не достигаются.
Злоупотребление наркотиками свидетельствует о нежелании пройти нормальные каналы обучения и выучить ежедневные уроки жизни, способствующие эволюции.
Не существует внешних коротких путей к просветлению, всё внутри нас.
В ментальном теле наркотики воздействуют на характер, а также значительно искажают жизненную мотивацию. Вместо того, чтобы жить ради достижения высоких целей, жизнь нередко превращают в одержимость и погоню за добычей всё большего количества денег любыми возможными путями, чтобы купить ещё больше наркотических веществ. Поддерживая это состояние сознания, наркоман отупляет и затуманивает свой разум. Наркомания может нередко вызывать генетические последствия в двух или трёх поколениях в потомстве, которые могут выражаться как различные физические, эмоциональные или ментальные недостатки. Дети, рождающиеся в семьях, генетически унаследовавших подобные проблемы, могут оказаться душами, которые приняли решение родиться в подобного рода ситуации, чтобы завершить карму, привнесённую из прошлых воплощений, когда они предавались употреблению наркотиков или иным видам зависимости.
У большинства наркоманов негативному воздействию подвергаются мозг и эмоциональное тело. Тем не менее, необходимо помнить, что те, кто длительное время злоупотреблял наркотическими и аналогичными им веществами и не смог выполнить задачи данного воплощения, скорее всего, утратят право на здоровое тело в следующей инкарнации. Невозможно сознательно и беззаботно злоупотреблять своим телом в одном воплощении и наслаждаться обладанием здоровым и сильным телом в следующем. Согласно космическому закону, если вам предоставлено сильное и здоровое тело, но вы им злоупотребляете, то карма вернётся к вам в следующей же жизни. Именно по этой причине ваши дети рождаются с многочисленными болезнями, а вы удивляетесь, почему так происходит. Что они сделали, чтобы заслужить такое?
В целом, люди, ставшие пленниками склонностей, вызывающих зависимость, проявляют тенденцию не питать своё тело пищей, необходимой для его сбалансированности и жизненности. Суррогатная пища быстрого приготовления в закусочных и автоматах, полностью лишённая питательных веществ, стала основной диетой огромного большинства наркоманов.
На эфирном плане наркотики разрывают значительную часть защитных оболочек души, называемых тонкими телами. Тому, кто в одной жизни злоупотреблял постоянным потреблением марихуаны, ЛСД или других аналогичных психоделических наркотиков, может потребоваться от трёх до пяти и даже больше воплощений, чтобы вернуться к первоначальному состоянию.
Когда вы смотрите третьим глазом на поле ауры потребителя марихуаны или иных наркотиков, вы видите очень искажённые узоры красного цвета гнева и зелёные оттенки порока, не представляющие гармонию и любовь. Кроме того, вся аура окружена множеством черных и коричневых пятен. Чаще всего красивые первоначальные геометрические узоры ауры больше уже не видны. У неё грязный оттенок, так как цвета сильно искажены. Вы увидите также скопления сущностей, напоминающих свернувшихся кольцом змей из дыма, которые обмотались вокруг всей частей тела. Эти сущности и их низкочастотные энергии сдавливают солнечное сплетение и сердце. Созерцание эфирного тела и ауры потребителей психоделических наркотиков не доставляет особого удовольствия. Если бы можно было показать потребителям наркотиков их ауру в сравнении с тем, что было описано выше, то, вероятно, 90 % из них, если не больше, немедленно прекратило бы приём наркотиков.
Души, предающиеся употреблению наркотических средств, начинают исполненный страдания путь продолжительностью в несколько воплощений. В нескольких последующих воплощениях такая душа нередко рождается с серьёзными физическими или эмоциональными нарушениями. Не избежать ответственности тем, кто, забыв о своём предназначении и прибегая к наркотикам и другим вызывающим привыкание веществам вроде алкоголя, сигарет и т.п., разрушает свои нади, чакры, ухудшает собственное здоровье и гасит свой Свет.
Если полагаться на психоделики для достижения изменённого состояния сознания или для воссоединения с божественным, то результатом бывает только ещё большая иллюзия и самообман. Принимающие наркотики, несомненно, испытают регресс в своей личной эволюции. Независимо от того, насколько духовными считают себя эти люди, предаваясь этой зависимости - они находятся во власти грандиозной иллюзии.

Авторы работали в Гарвардском университете над экспериментальной программой, связанной с изучением эффектов, возникающих при применении ЛСД и других психоделических препаратов, до того момента, пока в средствах массовой информации не поднялась шумиха по поводу интереса студентов к наркотикам, что привело к прекращению их экспериментов. С тех пор авторы продолжали свою работу вне стен академических учреждений.

"Тибетская книга мертвых" цитируется по изданию: The Tibetian Book of the Dead or The After-Death Experiences on the Bardo Plane / Перевод Ламы Кази Дава-Самдут; комментатор и издатель В. И, Эваис-Вептц. Ссылки на это издание помечены "Evans-Wentz".

Конечно, сам препарат не является причиной опыта трансцендеиции. Он действует просто как химический ключ: открывает сознание, освобождает нервную систему от привычных моделей и конструкций. Характер опыта почти полностью определяется окружением и установкой. Под установкой подразумевают степень подготовленности индивидуума, включая структуру его личности и состояние психики на данный момент. Окружение составляют физические факторы - погода, воздух в помещении; социальные факторы - отношения присутствующих друг к другу; и культурные факторы - преобладающий взгляд на природу реальности. Именно поэтому существует необходимость в руководствах и путеводителях. Их назначение состоит в том, чтобы дать возможность человеку понять новую реальность расширенного сознания. Они служат картами тех новых внутренних территорий, которые открываются благодаря достижениям современной науки.

Каждый исследователь рисует свою собственную карту. Различающиеся между собой руководства написаны на основе разных моделей: научных, эстетических, терапевтических. Тибетская модель, лежащая в основе настоящего руководства, предназначена для того, чтобы научить человека направлять и контролировать свое пробужденное сознание на пути к достижению особого уровня понимания, которое называют освобождением, озарением или просветлением. Если руководство прочитано несколько раз перед предстоящей сессией, и если на сессии присутствует пользующийся доверием человек, освежающий память путешественника во время опыта, то сознание последнего будет освобождаться от игры, лежащей в основе так называемой «личности», а также от тех положительных или негативных галлюцинаций, которыми часто сопровождаются состояния расширенного сознания. "Тибетская книга мертвых" на тибетском языке называется "Бардо Тодол", что означает "Освобождение Слушанием на Посмертном Плане". Эта книга снова и снова подчеркивает, что раскрепощенному сознаниею достаточно лишь слушать и запоминать наставления о тех последовательных шагах, которые позволяют достичь освобождения.

"Тибетская книга мертвых" формально представляет собой описание опыта, которого следует ожидать в момент смерти и после нее, на протяжении промежуточной фазы, длящейся сорок девять (семь раз по семь) дней, а также в период перехода к новому воплощению в новом теле. Само описание - это всего лишь экзотерическая форма, которую тибетские буддисты использовали для того, чтобы сохранять в тайне свои мистические учения. Язык и символы ритуалов смерти древнего верования Бон, религиозной традиции, предшествовавшей тибетскому буддизму, были искусно сплавлены с понятиями буддизма. Эзотерический смысл толкования, содержащегося в этом руководстве, состоит в том, что на самом деле описывается смерть и возрождение эго, а не тела. Лама Говинда ясно указывает на это в своем комментарии к "Бардо Тодол": "Эта книга предназначена для живых в такой же мере, как и для умирающих". Эзотерический смысл этой книги зачастую скрыт под многослойной символикой. Сама книга написана не для обычного чтения. Предполагалось, что ее смогут понять только те, кто был лично посвящен гуру в мистические учения буддизма и прошел через опыт "умирания-смерти-возрождения". Эти учения на протяжении многих столетий держались в строгой тайне из опасения, что невежественное или неосторожное их применение может принести вред. Поэтому перевод эзотерических текстов такого рода обычно выполняют в два этапа: сначала переводят оригинальный текст на английский, а затем истолковывают его содержание для практического применения. Публикуя такое практическое толкование с целью использования текста в психоделических сессиях, мы в каком-то смысле нарушаем традицию секретности и тем самым идем вразрез с учениями лам-гуру.

Однако этот шаг мы считаем обоснованным, поскольку в ином случае руководство останется непонятным для тех, кто прежде не имел опыта расширенного сознания. Кроме того, есть основания считать, что ламы, расселяясь по всему миру, сами стремятся сделать свое учение доступным более широкому кругу людей.